布拉格文化

Walter Benjamin
瓦爾特 班雅明

曹明倫 英文、法文翻譯　吳越  德文修訂翻譯

譯者引言：德國翻譯理論家本雅明〈譯者的任務〉被譽為翻譯理論的聖經。著名文學翻譯家曹明倫教授也是我的翻譯人生的啟蒙導師，他從德文本的英文譯本翻譯出了中譯本（當然，此前也曾經有過英譯本的中譯本，但是曹老師認為有欠妥當之處），他鼓勵我直接從德文本翻譯，並且將他翻譯的文本發給我供我參考。因此，坦白地說，這是曹明倫老師譯本的基礎上的一個譯本。並且其中的一段法文系直接採用曹老師的譯本。此為其一。

其二，筆者從事法律翻譯已有十年歷史，筆者既是法學作品的譯者，又是法學譯著的讀者。老實說，我們的法學譯著當中，不乏精彩的作品，但是也有一些作品，連最基本的信與達標準都沒有做到。一些法學譯著艱澀難懂，甚至語句不通。有感于此，筆者將本雅明的〈譯者的任務〉以德漢對照的方式譯出，供同行參考，與同行共勉。因為在本雅明看來，翻譯作品，包括翻譯法律作品在內，應當採用雙語隔行對照的方式進行。而偉大的法典，其地位有何嘗不是我們法律人的聖經呢？

（注：譯文之後的要旨為譯者所增加）。

1 Nirgends erweist sich einem Kunstwerk oder einer Kunstform gegenüber die Rücksicht auf den Aufnehmenden für deren Erkenntnis fruchtbar. Nicht genugt, daß jede Beziehung auf ein Bestimmtes Publikum oder dessen Repräsentanten vom Wege abgeführt, ist sogar der Begriff eines “idealen ” Aufnehmenden in allen kunsttheoretischen Erörterungen von Übel, weil diese ledliglich gehalten sind, Dasein und Wesen des Menschen überhaupt vorauszusetzen. So setzt auch die Kunst selbst dessen leibliches und geistiges Wesen voraus – seine Aufmerksamkeit aber in keinem ihrer Werke. Denn kein Gedicht gilt dem Leser, kein Bild dem Beschauer, keine Symphonie der Hörerschaft.


從某個受眾的認知角度來評價一件藝術品或一種藝術形式從來都不見得有效果。不僅如此，任何依賴於特定大眾或者其代表的評價都偏離了方向，甚至連一切藝術理論表述中的“理想”受眾的概念都是有害的，因為這些理論得以成立的前提恰恰是人的存在和本質。同樣，藝術自身以人的肉體的和精神的本質為前提 — 而人的注意力從不在他的作品當中，因為詩不是為讀者而賦，畫不是為觀者而繪，交響樂也不是為聽眾而譜。 


要旨：評價文學作品的標準不在於某些受眾的意見，而在於是否反映了作為抽象的和一般的人的本質。



2  Gilt eine Übersetzung den Lesern, die das Original nicht verstehen? Das scheint hinreichend den Rangunterschied im Bereiche der Kunst zwsichen beiden zu erklären. Überdies scheint es der einzig mögliche Grund, “Daselbe” wiederholt zu sagen. Was “sagt” denn eine Dichtung? Was teilt sie mit? Sehr wenig dem, der sie versteht. Ihr Wesentliches ist nicht Mitteilung, nicht Aussage. Dennoch könnte diejenige Übersetzung, welche vermitteln will, nichts vermitteln als die Mitteilung – also Unwesentliches. Das ist denn auch ein Erkenntniszeichen der schlechten Übersetzungen. Was aber außer der Mitteilung in einer Dichtung steht – und auch der schlechte Übersetzer gibt zu, daß es das Wesenliches ist – gilt es nicht allgemein als das Unfassbare, Geheimnisvolle, “Dichterische”? Das der Übersetzer nur wiedergeben kann, indem er – auch dichtet? Daher rührt in der Tat ein zweites Merkmal der schlechten Übersetzung, welche man demnach als eine ungenaue Übermittlung eines unwesentlichen Inhalts definieren darf. Dabei bleibt es, solange die Übersetzung sich anheischig macht, dem Leser zu dienen. Wäre sie aber für den Leser bestimmt, so müßte es auch das Original sein. Beseht das Original nicht um dessentwillen, wie ließe sich dann die Übersetzung aus dieser Beziehung versetehen?


翻譯是為了不懂原文的讀者嗎？這個命題似乎可充分解釋藝術領域的讀者之間的層次差別。此外，這也似乎是重複講“同一件事”的唯一可能的原因。一部詩作 “在說”什麼？ 它在傳達什麼？對理解它的人而言是很少的。它的本質性的東西不是告知，不是口頭陳述。但是那些意在轉達的翻譯所轉達的卻沒有別的：只有告知－也即無關緊要的東西。這也是識別劣等翻譯的標誌。但是，一部詩作除告知之外的本質的東西 —— 這也是劣等譯者所放棄的 —— 通常不是那些不可捉摸的、神秘的，“詩人性的”嗎？ 譯者只有在自己也作詩的前提下才能複製嗎？ 這在事實上涉及到了劣等翻譯的第二個特徵，對此人們可以定義為：對非本質內容的不準確轉達。只要翻譯（自作多情地）為讀者服務，這個特徵就是成立的。倘若翻譯是為讀者而存在的，那麼原作也必定是這樣的。倘若原作（都）不是為此而存在，那麼基於這種關係的譯作如何被理解呢？


要旨：原文除語言表達之外，必定存在更重要的內在的東西。劣等翻譯的兩個極端，一是不注重原文中內在的、本質的東西，二是違背原文自作多情地隨意“創作”，也即添附一些原文中沒有的東西。也就是說，上等翻譯不僅要“形似”，而且要“神似”。



3 Übersetzung ist eine Form. Sie is als solche zu erfassen, gilt es zurückgehen auf das Original. Denn in ihm liegt deren Gesetz als in dessen Übersetzbarkeit beschlossen. Die Frage nach der Übersetzbarkeit eines Werkes ist doppelsinnig. Sie kann bedeuten: ob es unter der Gesamtheit seiner Leser je seinen zulänglichen Übersetzer finden werde? Oder, eigentlicher: ob es seinem Wesen nach Übersetzung zulasse und demnach – der Bedeutung dieser Form gemäß – auch verlange. Grundsätzlich ist die erste Frage nur problematisch, die zweite apodiktisch zu entscheiden. Nur das oberfläschliche Denken wird, indem es den selbständigen Sinn der letzten leugnet, beide für gleichbedeutend erklären. Ihm gegenüber ist darauf hinzuweisen, daß gewisse Relationsbegriffe ihren guten, ja vielleicht besten Sinn behalten, wenn sie nicht von vorne herein auschließlich auf den Menschen bezogen werden. So dürfte von einem unvergeßlichen Leben oder Augenblick gesprochen werden, auch wenn alle Menschen sie vergessen hätten. Wenn nämlich deren Wesen es forderte, nicht vergessen zu werden, so würde jenes Prädikat nichts Falsches, sondern nur eine Forderung, der Menschen nicht entsprechen, und zugleich auch wohl den Verweis auf einen Bereich enthalten, in dem ihr entsprochen wäre: auf ein Gedenken gottes. Entsprechend bliebe die Übersetzbarkeit sprachlicher Gebilde auch dann zu erwägen, wenn diese  für die Menschen unübersetzbar wären. Und sollten sie das bei einem strengen Begriff von Übersetzung nicht wirklich bis zu einem gewissen Gerade sein? – in solche Loslösung ist die Frage zu stellen, ob Übersetzung bestimmter Sprachgebilde zu fordern sei. Denn es gilt der Satz: Wenn Übersetzung eine Form ist, so muß Übersetzbarkeit gewissen Werke wesentlich sein.


翻譯是一種模式。這種模式的本質在於它回溯到原文。因為原文中存在翻譯的法則，即原文的可譯性。一部作品的可譯性問題具有雙重含義。它可以是指：是否能在原作的全部讀者中找到其合適的譯者？或者，更準確地說：原作的本質決定是否能翻譯，並且－ 由這種模式的意義決定 － 是否有必要翻譯。原則上，第一個問題的決斷僅存在（技術性）問題，而第二個問題的決斷有其絕然性。只有膚淺的認識才會將這兩個問題混為一談，也即否認第二個問題的獨立意義。這種膚淺認識忽視了：某些關係性概念含有其好的，或許是最好的意義，如果這些概念不是一開始就專門涉及到人的話。例如，倘若當其本質要求不被遺忘，那麼這種要求就不是虛假的，而僅僅是一種對人而言不合適的要求，這同時表明這種要求在某個領域是存在的：上帝的思想。相應地，即使語言作品對人類而言不具有可譯性，也必須考慮解決。並且，從嚴格的翻譯概念上講，這兩個問題不是應當真的具有一定的度嗎？— 在這種考慮當中（又）提出了這樣一個問題，即翻譯是否應對某些語言作品提出要求。因為存在這樣的規則：如果翻譯是一種模式，那麼某些作品的可譯性必定很重要。


要旨：翻譯僅僅是一種模式（而不是創造或其他），因此原文的可譯性對翻譯而言是十分重要的。上帝的思想決定了某些作品即使具有很大的不可譯性，也應當翻譯。


4 Übersetzbarkeit eignet gewissen Werken wesentlich – das heißt nicht, ihre Übersetzung ist wesentlich für sie selbst, sondern will besagen, daß eine bestimmte Bedeutung, die den Originalen innewohnt, sich in ihrer Übersetzbarkeit äußere. Daß eine Übersetzung niemals, so gut sie auch sei, etwas für das Original zu bedeuten vermag, leuchtet ein. Dennoch steht sie mit diesem kraft seiner Übersetzbarkeit in nächsten Zusammenhang. Ja, dieser Zusammenhang ist um so inniger, als er für das Original selbst nichts mehr bedeutet. Er darf ein natürlicher genannt werden und zwar genauer ein Zusammenhang des Lebens. So wie die Äußerungen des Lebens innigst mit dem Lebendigen zusammenhängen, ohne ihm etwas zu bedeuten, geht die Übersetzung aus dem Original hervor. Zwar nicht aus seinem Leben so sehr denn aus seinem “Überleben”. Ist doch die Übersetzung später als das Original und bezeichnet sie doch bei den bedeutenden Werken, die da ihre erwählten Übersetzer niemals im Zeitalter ihrer Entstehung finden, das Stadium ihres Fortlebens. In völlig unmetaphorischer Sachlichkeit ist der Gedanke vom Leben und Fortleben der Kunstwerke zu erfassen. Daß man nicht der organischen Leiblichkeit allein Leben zusprechen dürfe, ist selbst in Zeiten des befangensten Denkens vermutet worden. Aber nicht darum kann es sich handeln, unter dem schwachen Szepter der Seele dessen Herrschaft auszudehnen, wie es Fechner versuchte; geschweige daß Leben aus den noch weniger maßgeblichen Momenten des Aninalischen definiert werden könnte, wie aus Empfindung, die es nur gelegentlich kennzeichen kann. Vielmehr nur wenn allem demjenigen, wovon es Geschichte gibt und was nicht allein ihr Schauplatz ist, Leben zuerkannt wird, kommt dessen Begriff zu seinem Recht. Denn von der Geschichte, nicht von der Natur aus, geschweige von schwankender wie Empfindung und Seele, ist zunächts der Umkreis des Lebens zu bestimmen. Daher entstehen dem Philosophen die Aufgabe, alles natürlichen Leben aus dem umfassenderen der Geschichte zu verstehen. Und ist nicht wenigstens das Fortleben der Werke unvergleichlich viel leichter zu erkennen als dasjeniger der Geschöpfe? Die Geschichte der großen Kunstwerke kennt ihre Deszendenz aus den Quellen, ihre Gestaltung im Zeitalter des Künstlers und die Periode ihres grunsätzlich ewigen Fortlebens bei den nachfolgenden Generationen. Dieses letzte heißt, wo es zutage tritt, Ruhm. Übersetzungen, die mehr als Vermittlung sind, entstehen, wenn im Fortleben ein Werk das Zeitalter seines Ruhmes erreicht hat. Sie dienen daher nicht sowohl diesem, wie schlechte Übersetzer es für ihre Arbeit zu beansprruchen pflegen, als daß sie Ihm ihr Dasein verdanken. In ihnen erreicht das Leben des Originals seine stets erneute späteste und umfassendste Entfaltung.


某些作品在本質上具有可譯性 － 這與其說翻譯對其作品自身具有重要性，還毋寧說原作固有的一種特殊的意義在其可譯性中再現。顯而易見的是，一種翻譯再好，對原作而言也並不意味著什麼。不過，翻譯因為原作的可譯性力量而與原作具有另一種聯繫。的確，這種聯繫是如此內在，以至於該聯繫對原作而言已經不重要。這是一種自然的聯繫，準確地說，是生命的聯繫。正如生命的表達與活著的人最緊密地聯繫著，而人自身並不意味著什麼，翻譯也將邁過原作而前行。儘管不是來自於其生命，也不是來自于其“長生”，不過，由於翻譯晚于原作，並且在重要的作品形成的時期從來找不到合適的譯者，因此翻譯對於那些重要的原作而言，的確就是生命的延續階段。藝術作品的生命與生命延續思想根本就不是比喻。生命的本質並不單獨在於其有機的肉體性，這即使在混沌思想時期也是可以成立的。但這並非是說，可以將生命領域擴大到對心靈的微弱支配，正如費希納試圖做的那樣；更不用提將生命定義為動物的不具有重要性的瞬間，例如那種只有偶爾才能識別的感覺。只有將那些擁有其歷史並且不僅是其舞臺的東西視為生命，生命的概念才是合適的。生命在於歷史而不是自然，因此首先應確定生命的範圍，而搖擺不定的感知和心靈就不值一提了。因此哲學家的任務在於從最廣泛的歷史角度來理解自然的生命。作品的生命延續比作為造物的人的生命的延續難道不是更明顯嗎？偉大的文藝作品的延續性來自于其源泉、其作者的那個時代的發展，它因此在之後的若干代人中具有通常是永恆的生命延續期。後者的含義正是作品的名聲。當一部作品在其生命的延續中進入了其盛名時期，那些不僅僅是轉達的翻譯就誕生了。這樣的翻譯就因此不僅在於服務於原作，正如劣等翻譯在工作中孜孜以求的那樣，他們對有這樣的作品而感激不盡。在翻譯作品中，原作的生命得以重新在最近的和最全面的發展。


要旨：原作可譯性的本質仍然在於人的本質，這種本質決定了譯作自身的內在價值。也正是在這個意義上，原作在譯作中得以再生。為了說明作者的這種觀點，作者在歷史意義和整體上理解生命的本質，這種本質有別于人和自然的肉體生命。


5 Diese Entfaltung ist als die eines eigentümlichen und hohen Lebens durch eine eigentümliche und hohe Zweckmäßigkeit bestimmt. Leben und Zweckmäßigkeit – ihr scheinbar handgreiflicher und doch fast der Erkenntnis sich entziehender Zusammenhang entschließt sich nur, wo jener Zweck, auf den alle einzelnen Zweckmäßigkeiten des Lebens hinwirken, nicht wiederum in dessen eigener Sphäre, sondern in einer höheren gesucht wird. Alle zweckmäßigen Lebenserscheinungen wie ihre Zweckmäßigkeit überhaupt sind letzten Endes zweckmäßig nicht für das Leben, sondern für den Ausdruck seines Wesens, für die Darstellung seiner Bedeutung. So ist die Übersetzung zuletzt zweckmäßig für den Ausdruck des innersten Verhältnisses der Sprachen zueinander. Sie kann jedes verborgene Verhältnis selbst unmöglich offenbaren, unmöglich herstellen; aber darstellen, indem sie es keimhaft oder intensiv verwirklicht, kann sie es. Und zwar ist diese Darstellung eines Bedeuteten durch den Versuch, dem Keim seiner Herstellung ein ganz eigentümlicher Dastellungsmodus, wie er im Bereich des nicht sprachlichen Lebens kaum angetroffen werden mag. Denn dieses kennt in Analogien und Zeichen andere Typen der Hindeutung, als die intensive, d.h. vorgreifende, andeutende Verwirklichung. – Jenes gedachte, innerste Verhältnis der Sprachen ist aber das einer eigentümlichen Konvergenz. Es besteht darin, daß die Sprachen einander nicht fremd, sondern a priori und von allen histrorischen Beziehungen abgesehen einander in dem verwandt sind, was sie sagen wollen.


原作的這種發展作為一種固有的高級生命是由一種固有的高級目的性決定的。生命與目的性表面上是可以觸摸的，但是對其內在的隱秘聯繫的認識 － 尤其當生命的一切個體的目的性共同指向某個目的時 － 不可能在其自身的範圍內展現，而是在更高的層次上顯露。  一切合目的性的生命現象，正如其目的性一樣，最終都不僅是對生命而言具有目的性，而且對其本質的表達，對其意義的表達也是如此。可見，翻譯首先是語言之間的內部關係的目的性的表達。它不可能揭示和建立任何隱藏的關係，但是它能朦朧地和一波接一波地表達這種目的性，它能。試圖通過朦朧表達的方式來表達某種重要東西屬於一種獨特的表達模式，這在非語言性的生命中幾乎是沒有的。這種表達模式運用了與一波接一波的，也即觸摸式的，直白的表達類型所不同的類比和象徵。語言之間的可能的最內在的關係不過是一種獨特的趨同而已。語言並非彼此陌生，除了各種歷史聯繫外，它們在語言意欲表達的內容方面一開始就具有親屬性。


要旨：語言與目的性從來是不可分的。所以，翻譯也是對語言的目的性的再現，因為語言之間具有天生的內在聯繫。


6 Mit diesem Erklärungsversuch scheint allerdings die Betrachtung auf vergeblichen Umwegen wieder in die herkömmliche Therorie der Übersetzung einzumünden. Wenn in die Übersetzungen die Verwandtschaft der Sprachen sich zu bewähren hat, wie könnte sie das anders als indem jene Form und Sinn des Originals möglichst genau übermitteln? Über den Begriff dieser Genauigkeit wüßte sich jene Theorie freilich nicht zu fassen, könnte also zuletzt doch keine Rechenschaft von dem geben, was an Übersetzungen wesentlich ist. In Wahrheit bezeugt sich die Verwandtschaft der Sprachen in einer Übersetzung weit tiefer und bestimmter als in der oberflächlichen und undefinierbaren Ähnlichkeit zweier Dichtungen. Um das rechte Verhältnis zwischen Original und Übersetzung zu erfassen, ist eine Erwägung anzustellen, deren Abischt den Gedankengängen analog ist, in denen die Unmöglichkeit einer Abbildungstheorie zu erweisen hat. Wird dort gezeigt, daß es in der Erkenntnis keine Objektiviät und sogar nicht einmal den Anspruch darauf geben könnte, wenn sie in Abbildern des Wirklichen bestünde, so ist hier erweisbar, daß keine Übersetzung möglich wäre, wenn sie Ählichkeit mit dem Original ihrem letzten Wesen nach anstreben würde. Denn in seinem Fortleben, das so nicht heißen dürfte, wenn es nicht Wandlung und Erneuerung des Lebendigen wäre, ändert sich das Original. Es gibt eine Nachreife auch der festgelegten Worte. Was zur Zeit eines Tendenz seiner dichterischen Sprache gewesen sein mag, kann später erledigt sein, immanente Tedenzen vermögen neu aus dem Geformten sich zu erheben. Was damals jung, kann später abgebraucht, was damals gebräuchlich, später archaisch klingen. Das Wesentliche solcher Wandlungen wie auch der ebenso ständigen des Sinnes in der Subjektivität der Nachgeborenen statt im eigensten Leben der Sprache und ihrer Werke zu suchen, hieße – zugestanden selbst den krudesten Psychologismus – Grund und Wesen einer Sache verwechseln, strenger gesagt aber, einen der gewaltigsten und fruchbarsten historischen Prozesse aus Unkraft des Denkens leugnen. Und wollte man auch des autors letzten Federstrich zum Gnadenstoß des Werkes machen, es würde jene tote Theorie der Übersetzung doch nicht retten. Denn wie Ton und Bedeutung der großen Dichtungen mit den Jahrhunderten sich völlig wandeln, so wandelt sich auch die Muttersprache des Übersetzers. Ja, während das Dichterwort in der seinigen überdauert, ist auch die größte Übersetzung bestimmt in das Wachstum ihrer Sprache ein-, in der erneuten unterzugehen. So weit ist sie entfernt, von zwei erstorbenen Sprachen die taube Gleichung zu sein, daß gerade unter allen Formen ihr as Eigenstes es zufällt, auf jene Nachreife des fremden Wortes, auf die Wehen des eigenen zu merken.


不過，上述的解釋嘗試似乎經過表面上徒勞的轉彎抹角之後又回到了傳統的翻譯理論。倘若在翻譯中要保留語言間的親緣性，除了盡可能準確地轉達原作的形式和內涵，它還能做什麼呢？不過，那種理論中還沒有準確性概念，也就無法解釋對翻譯而言重要的是什麼。事實上，語言間的那種親緣關係遠比兩部詩作中的表面和不確定的相似性更深刻，更確定。要領會原作和譯作間的真正關係，就應當分析類似於“影像說”當中的那種不可能性。如果說影像說已經表明客觀性是不存在的，或者即使在現實的影像中存在客觀性，但也是不可求的，那麼也可以說：倘若翻譯要從最本質的意義上去追求與原作的相似性，那任何翻譯都是不可能的。原因在於，在原作的存續過程中 － 儘管這麼說不確切，因為只有生物才有變化和更新 － 原作自身也會發生變化。就連固定的辭彙也有一個成熟的過程。文學作品的語言在當時可能具有傾向性，但這種傾向可能消失，而從其作品形式中可能誕生新的內在的傾向。當時新鮮的，可能後來變得陳腐，當時的慣用語，可能後來聽起來很古怪。語言的這種變化和語義的不斷變化的本質應在後代的主觀性中，而不是在語言和作品的自我生命中探究的觀點 － 即使最幼稚的違心論也不否認這一點 － 表明顛倒了事物的起因和本質。嚴格地說，這是以無謂的思想否定一個強有力並且負有成果的歷史進程。 即使有人試圖用一個作家的最後的筆調為其作品的生命畫上句號，也不能挽救那種已經死亡的翻譯理論。正如偉大的詩作的音調和含義在數百年間會徹底改變，譯者的母語也在變。的確，在詩人的辭彙在自己的語言中流傳的同時，偉大的譯作同樣也必定稱為其自身語言的發展的一部分。只要翻譯不是追求兩門死亡語言的毫無生氣的同一，而是在一切形式中追求翻譯的自我，就必須觀察外語辭彙的成熟過程以及自身的陣痛。


要旨：語言在不斷變化，翻譯即要照顧到原作語言的變化，也要照顧到自身語言的變化。


7 Wenn in der Übersetzung die Verwandtschaft der sprachen sich bekundet, so geschieht es anders als durch die vage Ähnlichkeit von Nachbildung und Original. Wie es denn überhaupt einleuchtet, daß Ähnlichkeit nicht notwendig bei Verwandtschaft sich einfinden muß. Und auch insofern ist der Begriff der letzten in diesem Zusammenhang mit seinem engern Gebrauch einstimmig, als er durch Gleichheit der Abstammung in beiden fallen nicht ausreichend definiert werden kann, wiewohl freilich für die Bestimmung jenes engern Gebrauchs der Abstammungsbegriff unentbehrlich bleiben wird. — Worin kann die Verwandtschaft zweier Sprachen, abgesehen von einer historischen, gesucht werden? In der Ähnlichkeit von Dichtungen jedenfalls ebensowenig wie in derjenigen ihrer Worte. Vielmehr beruht alle Überhistorische Verwandtschaft der Sprachen darin, daß in ihrer jeder als ganzer jeweils eines und zwar dasselbe gemeint ist, das dennoch keiner einzelnen von ihnen, sondern nur der Allheit ihrer einander ergänzenden Intentionen erreichbar ist: die reine Sprache. Während nämlich alle einzelnen Elemente, die Wörter, Sätze, Zusammenhänge von fremden Sprachen sich ausschließen, erganzen diese Sprachen sich in ihren Intentionen selbst. Dieses Gesetz, eines der grundliegenden der Sprachphilosophie, genau zu fassen, ist in der Intention vom Gemeinten die Art des Meinens zu uterscheiden. In “Brot” und “pain” ist das Gemeinte zwar dasselbe, die Art, es zu meinen, dagegen nicht. In der Art des Meinens nämlich liegt es, daß beide Worte dem Deutschen und Franzosen je etwas Verschiedenes bedeuten, daß sie für beide nicht vertauschbar sind, ja sich letzten Endes auszuschließen streben; am Gemeinten aber, daß sie, absolute genommen, das Selbe und Identische bedeuten. Während dergestalt die Art des Meinens in diesen beiden Wortern einander widerstrebt, ergänzt sie sich in den beiden Sprachen, denen sie entstammen. Und zwar ergänzt sich in ihnen die Art des Meinens zum Gemeinten. Bei den einzelnen, den unergänzten Sprachen nämlich ist ihr Gemeintes niemals in relativer Selbständigkeit anzutreffen, wie bei den einzelnen Wörtern order Sätzen, sondern vielmehr in stetem Wandel begriffen, bis es aus der Harmonie all jener Arten des Meinens als die reine Sprache herauszutreten vermag. So lange bleibt es in den Sprachen verborgen. Wenn aber derart bis ans messianische Ende ihrer Geschichte wachsen, so ist es die Übersetzung, welche am ewigen Fortleben der Werke und am unendlichen Aufleben der Sprachen sich entzündet, immer von neuem die Probe auf jenes heilige Wachstum der Sprachen zu machen: wie weit ihr Verborgenes von der Offenbarung entfernt sei, wie gegenwärtig es im Wissen um diese Entfernung werden mag.


雖說在譯作中顯現出語言間的親緣關係，但這種關係與原作和譯作之間的模糊的相似性有別。這正如在親屬成員中並非一定能找到貌似的。毫無疑問，後一種意義上的相似性概念系狹義，因為在上述兩種情況下都不足以表明血緣的同一性，儘管狹義的血統概念仍然是必須的。除考慮歷史淵源外，還能在哪里找到兩種語言之間的親緣關係呢？無論在詩作中還是在辭彙中都不存在。實際上，語言間的一切超歷史的親緣關係在於每一種語言作為一個整體意指某個相同的東西，但這並非體現在語言的細節中，而是在相互補充中的意向整體中：這就是純語言。儘管一門語言的單一成分、辭彙、句子、聯繫都與外語彼此封閉，但各種語言的意向都相互補充。要準確把握語言哲學的這條基本法則，就必須區分意指的物件和意指的方式。儘管Brot和Pain意指的物件是同一的（麵包），但它們的意指方式卻不同。從意指方式來看，這兩個詞對德國人和法國人而言是有所不同的，因此是不能互換的，並且二者在最終極力地彼此排斥。從意指物件來看，這兩個詞指的絕對是同一事物。儘管這兩個詞的意指方式彼此排斥，但這兩門語言中的這兩個詞語卻相互補充，即這兩個詞的意指方式補充其意指物件。對那些個別的、彼此不能相互補充的語言而言，其意指物件根本不具有相對的獨立性，這正如個別的辭彙和句子一樣。對此，更應從各語言的不斷變遷中把握，直到所有的意指方式趨於和諧並誕生純語言。在此之前，它只能隱藏在各種語言之中。然而，假若這些語言在其成為彌賽婭的終結式的歷史之前不斷持續這種變化，那麼基於原作的永恆生命和語言的無窮盡更新的譯作正是檢驗各種語言的神聖成長的試金石：其隱藏的距離公開化有多遠，以及當前對這種距離的認識如何。


要旨：語言間的相似性（“血統關係”）是由語言的意指物件的相同性決定的，而不是語言在表面上的相似性。當各種語言意指方式趨同（語言的大同化）時，純語言（大同語言）就誕生了。但這是一個十分漫長的過程，而翻譯無疑是檢驗語言的大同程度的試金石。


8　Damit ist allerdings zugestanden, daß alle Übersetzung nur eine irgendwie vorläufige Art ist, sich mit der Fremdheit der Sprachen auseinanderzusetzen. Eine andere als zeitliche und vorläufige lösung dieser Fremdheit, eine augenblickliche und endgültige, bleibt den Menschen versagt oder ist jedenfalls unmittelbar nicht anzustreben. Mittelbar aber ist es das Wachstum der Religionen, welches in den Sprachen den verhüllten Samen einer höhern reift. Übersetzung also, wiewohl sie auf Dauer ihrer Gebilde nicht Anspruch erheben kann und hierin unähnlich der Kunst, verleugnet nicht ihre Richtung auf ein letztes, endgultiges und entscheidendes Stadium aller Sprachfügung. In ihr wächst das Original in einen gleichsam höheren und reineren Luftkreis der Sprache hinauf, in welchem es freilich nicht auf die Dauer zu leben vermag, wie es ihn auch bei weitem nicht in allen Teilen seiner Gestalt erreicht, auf den es aber dennoch in einer wunderbar eindringlichen Weise wenigstens hindeutet als auf den vorbestimmten, versagtem Versöhnungs-unt Erfüllungsbereich der Sprachen. Den erreicht es nicht mit Stumpf und Stiel, aber in ihm steht dasjenige, was an einer Übersetzung mehr ist als Mitteilung. Genauer läßt sich dieser wesenhafte Kern als dasjenige bestimmen, was an ihr selbst nicht wiederum übersetzbar ist. Mag man nämlich an Mitteilung aus ihr entnehmen, soviel man kann und dies übersetzen, so bleibt dennoch dasjenige unberührbar zuruck, worauf die Arbeit des wahren Übersetzers sich richtete. Es ist nicht übertragbar wie das Dichterwort des Originals, weil das Verhältnis des Gehalts zur Sprache völlig verschieden ist in Original und Übersetzung. Bilden nämlich diese im ersten eine gewisse Einheit wie Frucht und Schale, so umgibt die Sprache der Übersetzung ihren Gehalt wie ein Königsmantel in weiten Falten. Denn sie bedeutet eine höhere Sprache als sie ist und bleibt dadurch ihrem eigenen Gehalt gegenüber unangemessen, gewaltig und fremd. Diese Gebrochenheit verhindert jede Übertragung, wie sie sie zugleich erubrigt. Denn jede Übersetzung einse Werkes aus einem bestimmten Zeitpunkt der Sprchgeschichte repräsentiert hinsichtlich einer bestimmten Seite seines Gehaltes diejenigen in allen übrigen Sprachen . Übersetzung verpflanzt also das Original in einen wenigstens insofern – ironish - endgültigeren Sprachbereich, als es aus diesem durch keinerlei Übertragung mehr zu versetzen ist, sondern in ihn nur immer von neuem und an andern Teilen erhoben zu warden vermag. Nicht umsonst mag hier das Wort “ironisch” an Gedankengänge der Romantiker erinnern. Dise haben vor andern Einsicht in das Leben der Werke besessen, von welchem die Übersetzung eine höchste Bezeugung ist. Freilich haben sie diese als solche kaum erkannt, vielmehr ihre ganze Aufmerksamkeit der Kritik zugewendet, die ebenfalls ein wenn auch geringeres Moment im Fortleben der Werke darstellt. Doch wenn auch geringeres Moment im Fortleben der Werke darstellt. Doch wenn auch ihre Theorie auf Übersetzung kaum sich richten mochte, so ging doch ihr großes Übersetzungswerk selbst mit einem Gefühl von dem Wesen und der Würde dieser Form zusammen. Dieses Gefühl - darauf deutet alles hin - braucht nicht notwendig im Dichter am stärksten zu sein; ja es hat in ihm als Dichter vielleicht am wenigsten Raum. Nicht einmal die Geschichte legt das konventionelle Vorurteil nahe, demzufolge die bedeutenden Übersetzer Dichter und unbedeutende Dichter geringe Übersetzer wären. Eine reihe der großeren wie Luther, Voß, Schlegel sind als Übersetzer ungleich bedeutender denn als Dichter, andere unter den größten, wie Hölderlin und George, nach dem ganzen Umfang ihres Schaffens unter dem Begriff des Dichters allein nicht zu fassen. Zumal nicht als Übersetzer. Wie nämlich die Übersetzung eine eigene Form ist, so läßt sich auch die Aufgabe des Übersetzers als eine eigene fassen und genau von der des Dichters unterscheiden.


不過，另一方面需要承認，一切翻譯都僅僅是一種臨時的權宜之術，也即對語言間的相異性進行權衡。那種與對語言間的相異性的臨時性的權宜方案不同的、一蹴而就的、一勞永逸的解決辦法是人所不能企及的，或者說還不能直接辦到的。不過間接的證據則是宗教的發展，在這當中其語言的隱藏種子的發育更為成熟。儘管翻譯不比藝術，從長遠來看不能要求其永存，但這並不妨礙其指向所有語言功能的最後的、決定性的終極階段。通過翻譯，原作在更高級、更純青的語言境界中得以發展，不過，它不會長久地存在，正如並非原作的所有部分都是精華一樣；但無論如何，它至少以一種奇特的、穿透的方式表明了這一點，但不是在語言間的先決的、失敗的妥協與遷就領域。而這一切的核心所在，正是原作中不能翻譯的內在東西。人們往往在轉述中盡可能剔除這一成分並進行翻譯，這樣翻譯就將這部分內核原封不動地退回給原作，而真正的譯者正是致力於此。這種東西不像原作詩詞的字句那樣可以轉換，因為內容和語言之間的關係在原作中和譯作中大不相同。原作的語言和內容像果皮和果實一樣渾然天成，可是譯作的語言卻像王袍一樣層層疊加。這是因為原作的語言之於原作是一種更高級的語言，儘管它不是；因此原作的內容排斥不合適的、野蠻的和陌生的語言。這種斷裂性阻礙了對原作內容的翻譯，正如它同時使得翻譯變得多餘。這是因為從語言歷史的某個時間點對原作的任何翻譯在其他所有的語言中僅代表了其內容的某一方面。換言之，翻譯是－ 諷刺性地 － 將原作嫁接後植於一種更不成熟的語言土壤之中，而不是不經過任何嫁接而直接栽培並且發現其新的內涵。這裏的“諷刺”一詞與浪漫主義者聯繫起來並非多餘。與其他所有人相比，浪漫主義者更具洞察作品生命的能力，而翻譯正是原作生命的最高造化。不過，他們幾乎沒有認識到這一點，而是將全部注意力放在批評方面，而批評也同樣是再原作生命延續的一個微不足道的瞬間發生的。儘管浪漫主義者的理論並非針對翻譯，但是他們的偉大譯作卻令人感受到翻譯這一模式的本質和高貴。這種感受並非在詩人身上最為明顯；事實上詩人對此也許最不敏感。歷史不止一次地表明瞭傳統的偏見，也即認為重要的譯者都是詩人，而不重要的詩人也只能是不足輕重的譯者。一系列傑出人物，如路德、福斯和施萊格爾等，其作為譯者比其作為詩人重要；而另一些傑出人物，如赫爾德林和格奧爾格，其成就和領域則不能簡單化為詩人的，尤其也不能簡化為譯者。由於翻譯是一種獨特的模式，所以也應該視譯者的任務為獨特的，與詩人的任務截然不同。


要旨：翻譯具有局限性，它無法表達原作中某些內在的東西。但是翻譯卻有助於語言的大同世界的到來。在這當中優秀的具有洞察力的譯者的貢獻最大。


9　Sie besteht darin, diejenige Intention auf die Sprche, in die übersetzt wird, zu finden, von der aus in ihr das Echo des Originals erweckt wird. Hierin liegt ein vom Dichtwerk durchaus unterscheidender Zug der Übersetzung, weil dessen intention niemals auf die Sprache als solche, ihre Totalität, geht, sondern allein unmittelbar auf bestimmte sprachliche Gehaltszusammenhänge. Die Übersetzung aber sieht sich nicht wie die Dichtung gleichsam im inner Bergwald der Sprache selbst, sondern außerhalb desselben, ihm gegenüber und ohne ihn zu betreten ruft sie das Original hinein, an demjenigen einzigen Orte hinein, wo jeweils das Echo in der eigenen den Widerhall eines Werkes der fremden Sprache zu geben vermag. Ihre Intention geht nicht allein auf etwas anderes als die der Dichtung, nämlich auf eine Sprache im ganzen von einem einzelnen Kunstwerk in einer fremden aus, sondern sie ist auch selbst eine andere: die des Dichters ist naive, erste, anschauliche, die des Übersetzers abgeleitete, letzte, indeenhafte Intention. Denn das große Motiv einer Integration der vielen Sprachen zur einen wahren erfüllt seine Arbeit. Dies ist aber jene, in welcher zwar die einzelnen Sätze, Dichtungen, Urteile sich nie verständigen - wie sie denn auch auf Übersetzung angewiesen bleiben-, in welcher jedoch die Sprachen selbst miteinander, erganzt und versöhnt in der Art ihres Meinens, übereinkommen. Wenn anders es aber eine Sprache der Wahrheit gibt, in welcher die letzten Geheimnisse, um die alles Denken sich müht, spannungslos und selbst schweigend aufbewahrt sind, so ist diese Sprache der Awahrheit - die wahre Sprache. Und eben diese, in deren Ahnung und Bschreibung die einzige Vollkommenheit liegt, welche der Philosoph sich erhoffen kann, sie ist intensive in den Übersetzungen verborgen. Es gibt keine Muse der Philosophie, es gibt auch keine Muse der Übersetzung. Banausisch aber, wie sentimentale Artisten sie wissen wollen, sind sie nicht. Denn es gibt ein philosophisches Ingenium, dessen eigenstes die Sehnsucht nach jener Sprache ist, welche in der Übersetzung sich bekundet. “Les langues imparfaites en cela que plusieurs, manque la suprême : penser étant écrire sans accessoires, ni chuchotement mais tacite encore l’immortelle parole, la diversité, surterre, des idiomes empêche personne de proférer les mots qui, sinon se trouveraient, par une frappe unique, elle-même matériellement la vérité. ”  Wenn, was in diesen Worten Mallarmé gedenkt, dem Philosophen streng ermeßbar ist, so steht mit ihren Keimen solcher Sprache die Übersetzung mitten zwischen Dichtung und der Lehre. Ihr werk steht an Ausprägung diesen nach, doch es prägt sich nicht weniger tief ein in die Geschichte.


翻譯的任務在於發現翻譯語言中的意向，並從這種意向出發喚醒原作發出的回聲。這正是翻譯與詩作的一個根本區別，因為詩作的意向從來不在於語言自身、其整體性、而僅僅在於既定的、語言上的內容組合（語境）。與詩作不同，翻譯不會發現自己處於語言山林的中心，而在山林之外；面對山林但又不進入，翻譯將原作呼喚進來；但是進入的地點是唯一的，也即原作固有的回聲碰到了外語的某個作品的回音壁。翻譯的意向不僅僅不同於詩作的，即入於一藝術作品的語言整體而出於某一外語；而且其自身也不同：詩人的意向是自發的，原始的，形象化的；而譯者的意向是派生的，嗣後的，意念化的。這是因為將諸多語言融匯為一門純真語言的偉大目的完成了譯者的工作。儘管對具體的句子、詩作而言這種目的性判斷永遠無法成立 － 正如在翻譯中一樣 — 但是對意指方式相互補充、相互妥協的語言而言，這種判斷是吻合的。如果存在一門真理的語言，借助於它，一切思想致力於揭示最後的秘密；並且這秘密得以悄然保留，那麼這就是真理的語言 — 真的語言。這種語言的無與倫比的完美的意旨性和描述性是哲學家僅能期望的，但它深深地隱藏在譯作之中。沒有司哲學的繆斯，也沒有司翻譯的繆斯。無論多情的藝術家們怎樣急於知道這一點，然而他們不知道，這就是門外漢特性。因為存在這樣一位哲學天才，以其最大的狂熱追求他那一門語言，這正好體現在翻譯中。“語言之不完美在於其繁多，缺乏那種最精確的語言，因為思想乃毫無修飾的寫作，沒有聲音，但卻不言而喻，並令人永志不忘；民族語之差異有礙于世人說出那些本身就是真實的話語，除非那些話語忽然間自我顯現”。如果說馬拉梅這番話對哲學家而言也完全可以嚴格界定的話，那麼，具有這樣的語言的雛形的翻譯就位於詩作和理論之間。儘管這樣的翻譯作品的這種特性是滯後的，但在歷史上留下深深痕跡的並不鮮見。


要旨：翻譯與（詩歌）創作的根本區別在於，前者從語言的整體出發，從語言的整體和意向發現原作的回聲（本質），而原作則是從語言的具體成分出發來創造思想。從這個意義上說，真正的翻譯有助於語言的大同，即催生純真語言。


10　Erscheint die Aufgabe des Übersetzers in solchem Licht, so drohen die Wege ihrer Lösung sich um so undurchdringlicher zu verfinstern. Ja, diese Aufgabe: in der Übersetzung den Samen reiner Sprache zur Reife zu bringen, scheint niemals lösbar, in keiner Lösung bestimmbar. Denn wird einer solchen nicht der Boden entzogen, wenn die Wiedergabe des Sinnes aufhört, maßgebend zu sein? Und nichts anderes ist ja – negativ gewendet - die Meinung alles Vorstehenden. Treue und Freiheit - Freihert der sinngemaßen Wiedergabe und in ihrem Dienst Treue gegen das Wort - sind die althergebrachten Begriffe in jeder Diskussion von Übersetzungen. Einer Theorie, die anderes in der Übersetzung sucht als Sinnwiedergabe, scheinen sie nicht mehr dienen zu können. Zwar sieht ihre herkömmliche Verwendung diese Begriffe stets in einem unauflöslichen Zwiespalt. Denn was kann gerade die Treue fur die Wiedergabe des Sinnes eigentlich leisten? Treue in der Übersetzung des einzelnen Wortes kann fast nie den Sinn voll wiedergeben, den es im Original hat. Denn dieser erschöpft sich nach seiner dichterischen Bedeutung furs Original nicht in dem Gemeinten, sondern gewinnt diese gerade dadurch, wie das Gemeinte an die Art des Meinens in dem bestimmten Worte gebunden ist. Man pflegt dies in der Formel auszudrücken, daß die Worte einen Gefühlston mit sich führen. Gar die Wörtlichkeit hinsichtlich der Syntax wirft jede Sinneswiedergabe vollends über den Haufen und droht geradenwegs ins Unverständliche zu führen. Dem neunzehnten Jahrhundert standen Hölderlins Sophokles-Übersetzungen als monströse Beispiele solcher Wörtlichkeit vor Augen. Wie sehr endlich Treue in der Wiedergabe der Form die des Sinnes erschwert, versteht sich von selbst. Demgemaß ist die Forderung der Wörtlichkeit unableitbar aus dem Interesse der Erhaltung des Sinnes. Dieser dient weit mehr - freilich der Dichtung und Sprache weit weniger - die zuchtlose Freiheit schlechter Übersetzer. Notwendigerweise muß also jene Forderung, deren Recht arf der hand, deren Grund sehr verborgen liegt, aus triftigeren Zusammenhängen verstanden werden. Wie nämlich Scherben eines Gefaßes, um sich zusammenfügen zu lassen, in den kleinsten Einzelheiten einander zu folgen, doch nicht so zu gleichen haben, so muß, anstatt dem Sinn des Originals sich ähnlich zu machen, die Übersetzung liebend vielmehr und bis ins Einzelne hinein dessen Art des Meinens in der eigenen Sprache sich anbilden, um so beide wie Scherben als Bruchstuck eines Gefaßes, als Bruchstuck einer größeren Sprache erkennbar zu machen. Eben darum muß sie von der Absicht, etwas mitzuteilen, vom Sinn in sehr hohem maße absehen und das Original ist ihr in diesem nur insofern wesentlich, als es der Mühe und Ordnung des Mitzuteilenden den Übersetzer und sein Werk schon enthoben hat. Auch im Bereiche der Übersetzung gilt: έν άρχή ήν δ λόγος , im Anfang war das wort. Dagegen kann, ja muß dem Sinn gegenüber ihre Sprache sich gehen lassen, um nicht dessen intention als Wiedergabe, sondern als Harmonie, als Ergänzung zur Sprache, in der diese sich mitteilt, ihre eigene Art der Intention ertonen zu lassen. Es ist daher, vor allem im Zeitalter ihrer Entstehung, das höchste Lob einer Übersetzung nicht, sich wie ein Original ihrer Sprache zu lesen. Vielmehr ist eben das die Bedeutung der Treue ,welche durch Wörtlichkeit verbürgt wird, daß die große Sehnsucht nach Sprachergänzung aus dem Werke spreche. Die wahre Übersetzung ist durchscheinend, sie verdeckt nicht das Original, steht ihm nicht im licht, sondern läßt die reine Sprache, wie verstärkt durch ihr eigenes Medium, nur um so völler aufs Original fallen. Das vermag vor allem Wörtlichkeit in der Übertragung der Syntax und gerade sie erweist das Wort, nicht den Satz als das Urelement des Übersetzers. Denn der Satz ist die Mauer vor der Sprache des Originals, Wörtlichkeit die Arkade.


倘若從這個角度來看待譯者的任務，那就等於強求將極為混亂的解決問題的方式磨煉到爐火純青。的確，這樣的任務 — 在翻譯中將純語言的種子孕育成熟 — 看上去是絕不可能完成的，任何解決方式都是不可靠的。因為，如果複製意義不再具有決定性，那麼解決這問題的基礎不就被瓦解了嗎？從否定的角度看，這簡直等於回到了傳統的理論：忠實和自由 —— 如實複製原作的自由和在複製過程中對詞句的忠實。一種翻譯理論如果不再尋求意義的再現而是別有他求的話，這樣的理論似乎不著邊際了。這表明，對上述概念的傳統運用存在著矛盾。忠實對意義的複製而言到底意味著什麼呢？ 忠實地翻譯一個個詞語幾乎根本不可能充分再現原作的意義。因為這樣的忠實在追尋原作的詩義時，不是通過意指的對象，而正是通過意指物件和既定辭彙的意指方式的聯繫來達到目的。人們致力於此，可以用一個公示來表達：辭彙帶有情感色彩。然而，對字面性和句法的忠實必然使對意義的複製偏離整體，並直接導致譯文不具有可讀性。荷爾德林在19世紀翻譯的索福克勒斯悲劇就是這種字面性的令人恐怖的證據。由此可見，複製形式的忠實對複製意義的忠實的阻礙有多大就不言而喻了。照此，從維持意義的角度看，字面性是不能追求的。這樣的字面性助長了劣等譯者的徒勞的自由 — 不過對詩作和語言而言則不然。因此對那種基於隱藏的理由的合理要求必然地只能從更為合適的聯繫中去理解。正如器皿的碎片，儘管可以將其粘合在一起，甚至連最小的碎片也是按原樣復位，但這畢竟與原先的器皿不一樣了。既然是這樣，翻譯就不在於追求與原作意義的相似性，迷人的翻譯更多地在於追求自身語言的意指方式的細節，以創造作為器皿的一部分的碎片和一種更高階語言的碎片。同樣，這樣的翻譯必須忽略傳遞資訊和更高級的意義的願望；從這個意義上說，原作之所以對譯作具有重要性，就在於它已經免除了譯者及其譯作對所要傳達內容的費心以及規則。“太初有詞”，這在翻譯領域也適用（意即翻譯也有自己的辭彙，而不必拘泥于原文的字面性）。反之，必須讓意義隨著其語言走，從而使意圖不會成為翻版，而是成為和聲，成為語言的補充，在這門語言中，含義在自我表達，其自有的意指方式也得以強調。因此，尤其是在其剛剛問世的時期，說一部譯作讀起來好像原作一樣，這並不是對該譯作的最高讚譽。而（真正的讚譽）在於被字面性所埋葬的忠實意義，即來自於作品的、對語言（間）的補充功能的執著追求的忠實。真正的譯作是透明的，它不掩蓋原作，不遮擋其光芒，而是讓純語言通過自己的媒介得以強化，只有這樣，譯作才能完全落實到原作。在對句法的轉達中的字面性似乎能擔當此任；正是句法調動了辭彙，而句子本身則不是譯者的原料。因為，句子是原作語言前的垣牆，而字面性則是通道。


要旨：如果要表達隱藏的東西，就必須重新認識傳統翻譯理論中的忠實與自由關係。忠實絕對不是對原作的字面性和句法的複製的忠實，而在於對原作的意向的忠實，由於一切語言的最終的意向在本質上是相同的，因此譯者在忠實意向的基礎上，完全可以自由地進行“創作”。從這個意義上說，原作的句法比其詞藻更重要，因為句法等於邏輯，而語言的邏輯，或者說語言的共同意向在本質上是一致的。


 
11　Wenn Treue und Freiheit der Übersetzung seit jeher als widerstrebende Tendenzen betrachtet wurden, so scheint auch diese tiefere Deutung der einen beide nicht zu versöhnen, sondern im Gegenteil alles Recht der andern abzusprechen. Denn worauf bezieht Freiheit sich, wenn nicht auf die Wiedergabe des Sinnes, die aufhören soll, gesetzgebend zu heißen? Allein wenn der sinn eines Sprachgebildes identisch gesetzt werden darf mit dem seiner Mitteilung, so bleibt ihm ganz nah und doch unendlich fern, unter ihm verborgen oder deutlicher, durch ihn gebrochen oder machtvoller über alle Mitteilung hinaus ein Letztes, Entscheidendes. Es bleibt in aller Sprache und ihren Gebilden außber dem Mitteilbaren ein Nicht-Mitteilbares, ein, je nach dem Zusammenhang, in dem es angetroffen wird, symbolisierendes oder symbolisiertes. Symbolisierendes nur, in den endlichen Gebilden der Sprachen; Symbolisiertes aber im Werden der Sprachen selbst. Und was im Werden der Sprachen sich darzustellen, ja herzustellen sucht, das ist jener Kern der reinen Sprache selbst. Wenn aber dieser, ob verborgen und fragmentarisch, dennoch gegenwärtig im Leben als das Symbolisierte selbst ist , so wohnt er nur symbolisierend in den Gebilden. Ist jene letzte Wesenheit, die da die reine Sprache selbst ist , in den Sprachen nur an Spachliches und dessen Wandlungen gebunden, so ist sie in den Gebilden behaftet mit dem schweren und fremden Sinn. Von diesem sie zu entbinden, das Symboliserende zum Symbolisierten selbst zu machen, die reine Sprache gestaltet der Sprachbewegung zurückzugewinnen, ist das gewaltige und einzige Vermögen der Übersetzung. In dieser reinen Sprache, die nichts mehr meint und nichts mehr ausdruckt, sondern als ausdrucksloses und schöpferisches Wort das in allen Sprachen gemeinte ist , trifft endlich alle Mitteilung , aller Sinn und alle Intention auf eine Schicht, in der sie zu erlöschen bestimmt sind. Und eben aus ihr bestätigt sich die Freiheit der Übersetzung zu einem neuen und höhern Rechte. Nicht aus dem Sinn der mitteilung, von welchem zu emanzipieren gerade die Aufgabe der Treue ist, hat sie ihren Bestand. Freiheit vielmehr bewahrt sich um der reinen sprache willen an der eigenen. Jene reine sprache, die in fremde gebannt ist , in der eigenen zu erlösen, die im Werk gefangene in der Umdichtung zu befreien, ist die Aufgabe des Übersetzers. Um ihretwillen bricht er morsche Schranken der Eigenen sprache; Luther, Voß, Hölderlin, George haben die Grenzen des deutschen erweitert. - Was hiernach fur das Verhältnis von Übersetzung und Original an Bedeutung dem sinn verbleibt, läßt sich in einem Vergleich fassen. Wie die Tangente den kreis flüchtig und mur in einem Punkte berührt und wie ihr wohl diese Berührung, nicht aber der punkt, das Gesetz vorschreibt, nach dem sie weiter ins unendliche ihre gerade Bahn zieht, so berührt die Übersetzung flüchtig und nur in dem unendlich kleinen Punkte des Sinnes das Original, um nach dem Gesetze der Treue in der Freiheit der Sprachbewegung ihre eigenste Bahn zu verfolgen. Die wahre Bedeutung dieser Freiheit hat, ohne sie doch zu nennen noch zu begründen, Rudolf Pannwitz in Ausführungen gekennzeichnet, die sich in der “Krisis der europaischen Kultur” finden und die neben Goethes Satzen in den Noten zum “Divan” leicht das beste sein durften, was in Deutschland zur Theorie der Übersetzung veröffentlicht wurde. Dort heißt es: “unsre überrtragungen auch die besten gehn von einem falschen grundsatz aus sie wollen das indische griechische englische verdeutschen anstatt das deutsche zu verindischen vergriechischen verenglischen. sie haben eine viel bedeutendere ehrfucht vor den eigenen sprachgebrauchen als vor dem geiste des fremden werks … der grundsätzliche irrtum des übertragenden ist dass er den zufälligen stand der eignen sprache festhält anstatt sie durch die fremde spache gewwaltig bewegen zu lassen. er muss zumal wenn er aus einer sehr fernen sprache übertragt auf die letzten elemente der sprache selbst wo wort bild ton in eins geht zurück dringen. er muss seine sprache durch die fremde erweitern und vertiefen. man hat keinen begriff in welchem masze das moglich ist bis zu welchem grade jede sprache sich verwandeln kann sprache von sprache fast nur wie mundart von mundart sich unterscheidet dieses aber nicht wenn man sie allzu leicht sondern gerade wenn man sie schewer genug nimmt”.


如果說，在過去，翻譯的忠實和自由一直被視為互相衝突的兩種趨勢，那麼對其中一種趨勢更深刻的偏愛看來並不能使兩者和諧，反而會否定另一種的權利。如果自由不是建立在應當放棄的意義複製的基礎上，那麼作為法則的自由又是什麼？即使某個“語言外殼”的內容與其告知完全同一，但是含義中也仍然保留著最終的、決定性的東西，它距離含義很近但又非常遙遠，可能藏在其中也可能更顯露一些，可能被含義隔斷或者在一切告知之上更有力。它存在於一切語言和“語言外殼”；在言傳的內容旁邊，還存在著不可言傳的：根據語境的不同，它可以是自象徵的，也可以是被象徵的。在語言的終極的外殼中，它是自象徵的；在語言自身的形成過程當中，它則是被象徵的。在語言的形成過程中所表現的，或者說試圖建立的，正是純語言自身的那種內核。不過，即使這種內核以隱藏或者破碎的方式在當今的生活中仍然以被象徵的事物表現出來，它在語言的外殼中也僅僅是自象徵的。如果這種外殼是其最終的存在（形式），也即純語言自身，並且在其外殼中各種語言只與語言的東西及其變遷相聯繫，那麼純語言在其外殼中就背負著一種沉重的外來含義。卸掉這種負擔，把自象徵的變成被象徵的自身，通過語言的運動重新贏得純語言，這就是翻譯唯一的巨大財富。在這種不再意指什麼、不再表達什麼，而是作為無表達的、在一切語言中意指的造物辭彙的純語言中，一切告知、一切含義和一切意向都在同一層面相遇，並且將被消除。同樣基於純語言，翻譯的自由上升到一個新的更高的權利階段。這種權利的根據是：翻譯的任務不在於告知的含義自身，而在於忠實地表達含義。而自由更能保存純語言的本色。將那種依附於外來物的純語言融於其自身，並通過轉換將被圍困在作品中的純語言解放出來，正是譯者的任務。看在它的份上，他將自身語言的腐朽疆界打破：路德、福斯、赫爾德林和格奧爾格拓展了德語的疆域。 － 如果這樣來理解譯作和原作的關係，那麼含義的重要性還剩下什麼呢？我們不妨打個比方來說明：它正如一條直線不斷流動並只在一個點與圓相切，並且正如這種相切，倘若說不是那一點確定了這條直線繼續其無限運動的軌跡的法則，那麼，翻譯也在不斷流動並且只在那個無限小的意義點上與其原作相交，之後，它便按照忠實法則在語言流動的自由中遵循其自身的軌跡。這種自由的真正含義，已經由魯道夫·潘維茨詳細地說明了，儘管他當時還不能為此命名並且其理由還不充分。潘維茨的觀點見於其《歐洲文化的危機》，此作與歌德在對《西東合集》的評注中的表述一道，構成迄今在德國發表的關於翻譯理論的最好論述。潘維茨寫道：“我們的翻譯，甚至最好的翻譯，都從一個錯誤的原則出發。他們樂意將印地語的、希臘語的和英語的德語化，而不是將德語的印地語化、希臘語化和英語化。他們對其自身語言的慣用法的敬畏，遠遠多於對外語作品內在精神的敬畏……譯者的原則性錯誤在於他將自身語言的偶然的狀態抱住不放，而不讓母語受外語運動的有力推動。尤其是當他根據一門非常生疏的語言翻譯時，他必須追溯到語言自身的最小因數，也即辭彙、圖像與聲音三位一體的地方。他必須通過外語來拓展和深化他的語言。在多大程度上以及到哪一個階段任何一門語言才能（隨意）轉換為另一種語言，也即幾乎像口語對口語的交往一樣沒有分別，對此人們是一無所知的。不過，要實現這一目標，人們不能漠不關心，而是必須足夠認真地對待。”


要旨：為了實現語言的大同，也即為了催生純語言，譯者就必須在忠實的基礎上積極地運用其自由權利來豐富本民族語言的表達，在這方面，他可以大膽地借鑒外來語言中的精華。這就是對翻譯自由的新的詮釋。


12　Wie weit eine Übersetzung dem Wesen dieser Form zu entsprechen vermag, wird objektiv durch die Übersetzbarkeit des Originals bestimmt. Je weniger Wert und Würde seine Sprache hat, je mehr es Mitteilung ist, desto weniger ist fur die Übersetzung dabei zu gewinnen, bis das völlige Übergewicht jenes Sinnes, weit entfernt, der Hebel einer formvollen Übersetzung zu sein, dies vereitelt. Je höher ein Werk geartet ist, desto mehr bleibt es selbst in flüchtigster Berührung seines Sinnes noch übersetzbar. Dies gilt selbstverständlich nur von Originalen. Übersetzungen dagegen erweisen sich unübersetzbar nicht wegen der Schwere, sondern wegen der allzu großen Flüchtigkeit, mit welcher der Sinn an ihnen haftet. Hierfür wie in jeder andern wesentlichen Hinsicht stellen sich Hölderlins Übertragungen, besonders die der beiden sophokleischen Tragödien, bestätigend dar. In ihnen ist die Harmonie der Sprachen so tief, daß der Sinn nur noch wie eine Äolsharfe vom Winde von der Sprache berührt wird. Hölderlins Übersetzungen sind Urbilder ihrer Form; sie verhalten sich auch zu den vollkommensten Übertragungen ihrer Texte als das Urbild zum vorbild, wie es der Vergleich der hölderlinschen und borchardtschen Übersetzung der dritten pythischen Ode von pindar zeigt. Eben darum wohnt in ihnen vor andern die ungeheure und ursprüngliche Gefahr aller Übersetzung: daß die Tore einer so erweiterten und durchwalteten Sprache zufallen und den Übersetzer ins Schweigen schließen. Die Sophokles-Übersetzungen waren Hölderlins letztes Werk. In ihnen stürzt der Sinn von Abgrund zu Abgrund, bis er droht in bodenlosen Sprachtiefen sich zu verlieren. Aber es gibt ein Halten. Es gewährt es jedoch kein Text außer dem heiligen, in dem der Sinn aufgehört hat, die Wasserscheide fur die strömende Sprache und die strömende Offenbarung zu sein. Wo der Text unmittelbar, ohne vermittelnden Sinn, in seiner Wörtlichkeit der wahren Sprache, der Wahrheit oder der Lehre angehört, ist er übersetzbar schlechthin. Nicht mehr freilich um seinet-, sondern allein um der Sprachen willen. Ihm gegenüber ist so grenzenloses vertrauen von der Übersetzung gefordert, daß spannungslos wie in jenem Sprache und Offenbarung so in dieser Wörtlichkeit und Freiheit in Gestalt der Interlinearversion sich vereinigen müssen. Denn in irgendeinem Grade enthalten alle großen Schriften, im höchsten aber die heiligen, zwischen den Zeilen ihre virtuelle Übersetzung. Die Interlinearversion des heiligen Textes ist das Urbild oder Ideal aller Übersetzung.


一種翻譯在多大程度上能體現這種翻譯模式的本質，客觀上取決於原作的可譯性。原作語言的價值和尊嚴越低，原作資訊轉達的成分越多，翻譯所能吸取的就越少，直到其佔優勢地位的意義完全消失，翻譯只能完全流於形式，這正是翻譯的障礙。反之，一部作品的創造性品質越高，哪怕對其含義的接觸僅僅是流動的瞬間，它仍然是值得翻譯的。這當然只是對原作而言。反之，譯作的被證明的不可譯性並不在於翻譯的難度，而在於譯作對含義表達的流動性太大。在這一規則和其他類似的視角方面，荷爾德林的譯作就是最好的證明，尤其是他翻譯的索福克勒斯的兩部悲劇。在他的譯文中，語言間的和諧是那麼完美，以至語言觸及意義就像是清風撥弄琴弦。荷爾德林的譯作是翻譯模式的元典，當屬最完美的譯作之一，其文本作為元典足以成為其他翻譯的標本。如果將他的譯作同博爾夏德翻譯的品達的《皮提亞頌》之第三頌進行對比，這一點就可以得到證明。基於同樣的理由，這些譯作存在著一切翻譯所固有的巨大危險：如此拓展和深入的語言大門會突然關閉，把譯者囚禁在沉寂之中。索福克勒斯譯作是荷爾德林最後的作品。在其中，意義從一個深淵跌入另一個深淵，直到它被逼進語言的無底洞而最終消失。不過，總有一個終點站。這個終點站除神聖的文本（《聖經》）外，不接納其他的。在神聖的文本中，意義不再是流動的語言和流動的啟明的分水嶺。當一個文本的直接的、不需要轉達的含義成為其真正語言的、真理的或者理論的字面的有機部分，那它就具備了無條件的可譯性。此時，將不再是看在含義的份上，而僅僅是看在語言的份上而翻譯。與此相應，對翻譯也提出了無限忠實的要求，也即必須通過雙語隔行對照式樣來和諧地統一字面性和自由性，正如那種語言和啟明的和諧一樣。因為在某個高度上，一切偉大的作品，不過最高等的則是神聖的文本，其字裏行間已經存在著其虛擬的譯文。神聖文本的雙語隔行對照式樣是一切翻譯的範本或理想。


要旨：原作自身的價值決定了其可譯性程度的高低。反之，譯作往往不具備再可譯性，因為譯作對原作含義表達的流動性太大。正因為如此，即使譯者以極大的自由和責任感所創作的偉大譯作也存在著偏離原旨的風險，其根本原因仍然在於意指的物件和意指的方式在世俗的語言中尚未達到完美的和諧。